A B C D E F

Фрагмент сирийской рукописи VII в. Vat. Syr. 107 (f. 66r), содержащей часть толкования свт. Кирилла Александрийского на книгу Бытие.


Иером. Никон (Скарга)

преп. Исаак Сирин
и
свт. Кирилл Александрийский:
союз или разногласие

О цитате свт. Кирилла Александрийского в 90‑м трактате преп. Исаака Сирина, приписываемой в современной науке Феодору Мопсуестийскому

1. Вступление

Целью данного исследования является определение авторства цитируемого преп. Исааком Сириным отрывка, имеющего разную атрибуцию в разных традициях рукописных списков творений преп. Исаака: в православной (мелькитской) — свт. Кириллу Александрийскому, в несторианской (восточно-сирийской) — Феодору Мопсуестийскому.


* Перечень сокращений см. тут.

1.1. О Греческом переводе и мелькитских рукописях

У некоторых исследователей сложилось мнение, которое довольно часто озвучивается в современной патрологической науке, что греческие переписчики, при переводе с сирийского языка творений преп. Исаака Сирина, произвели переатрибуцию цитат несторианских авторов православным святым: преподобным Макарию, Марку, Нилу, свт. Дионисию, в том числе и свт. Кириллу Александрийскому. Одним из первых, кто поднял вопрос о переатрибуции цитат, был П. Беджан. В своем издании сирийского текста преп. Исаака Сирина он отметил имеющиеся разночтения в сирийских манускриптах. Беджаном было указано, что в Ватиканских списках находится имя Кирилла вместо Феодора. В своей исследовательской работе Беджан решил в качестве аутентичных текстов выбрать восточно-сирийские списки; по этой причине разночтения с этими списками были отмечены им как интерполяции. Соответственно, и цитату свт. Кирилла (несмотря на то, что атрибуция свт. Кириллу стоит в значительно более древних рукописях — на пять веков древнее рукописи, изданной Беджаном) стали признавать как интерполяцию.

В связи с таким положением дел, нам представляется, что делать выводы о внесении греческими переписчиками интерполяций (переатрибуций) совершенно некорректно, так как они использовали те сирийские списки, в которых отсутствовали имена несторианских авторов. Также мы считаем ошибочным и устаревшим мнение, что греческие переписчики использовали монофизитскую западно-сирийскую версию творений преп. Исаака Сирина. Эти устаревшие данные отражены и в критическом издании М. Пирара. Самые ранние монофизитские списки датируются XIV в., тогда как греческий перевод был сделан на рубеже VIII-IX в. Данный анахронизм как-то незаметно ужился в научной среде, и странно, что не был замечен многими исследователями. Например, подавляющее большинство исследователей творений преп. Исаака проверяли греческий православный перевод, выполненный, как уже было сказано, на рубеже VIII-IX в., по несторианской (!) рукописи XIII в. (!) изданной Беджаном.

Выявление так называемой "третьей редакции" сирийских текстов показало, что ближайшими списками к тем, что были использованы греческими переводчиками, являются православные (мелькитские) рукописи Sin. syr. 24, Vat. syr. 125, датируемые VIII-IX вв. В этих рукописях находится такое же прочтение имен, как и в греческой версии перевода. По этой причине, априорное утверждение, что греческие переписчики провели переатрибуцию цитат, должно сняться с рассмотрения, как искажающее факты и не соответствующее текстологическим данным. Эти рукописи доступны, и любой ученый может проверить этот факт.

1.2. Находка цитаты у Феодора Мопсуестийского

Однако ситуация с признанием, вопреки анахронизму, поздних восточно-сирийских (несторианских) списков в качестве аутентичных получила своё закономерное продолжение. Выстраивая свои исследования на основании этой предпосылки, учёные, в соответствии с атрибуцией в несторианских рукописях, стали обнаруживать "цитаты" в тех скудных, дошедших до нас остатках писаний Феодора Мопсуестийского.

Как нам представляется, одним из первых, кто нашёл нечто похожее на рассматриваемую цитату у Феодора, был проф. Дана Миллер. Он же обозначил и существующую проблему: тексты Феодора сохранились по большей части только во фрагментах или совсем отсутствуют, по этой причине «в высшей степени сложно выявить цитаты». Однако в отношении рассматриваемого отрывка этот осторожный исследователь решил сделать исключение: описывая предполагаемую находку соответствия у Феодора, он начинает с такого вводного предположения: «Возможным исключением является следующее», и далее указывает на издание Sachau 1869, в котором были изданы фрагменты толкования на книгу Бытие из рукописи, о которой мы скажем чуть ниже. Затем проф. Миллер говорит: «Sachau опубликовал фрагмент утраченного комментария Феодора, который свободно цитирует Исаак». Вот как этот фрагмент с сирийского переводит сам учёный: «Бог от вечности; Он не получил бытие от кого-то другого, и не получил никакое либо из [свойств], которыми Он вечно обладает». Там же проф. Миллер приводит соответствующие слова преп. Исаака: «Но [свойства], которыми обладает Бог, <пребывают> с Ним вечно и без конца». Приведем сирийский оригинальный текст:

Sachau 1869Sin. syr. 24, Bedjan 1909.

Из сравнительной таблицы видно, что предположение Даны Миллера в определённой степени может быть оправданным, тем более, если учесть, что "идентичного высказывания не нашлось, — вернее ему, проф. Миллеру, не удалось найти, — у святого Кирилла в книгах «Почитание и поклонение в духе и истине» и «Глафирах» на Бытие". Обратим внимание на слова этого ученого в отношении рассматриваемого отрывка, что "St. Isaac loosely (свободно, вольно) cites". Заметим также, что проф. Миллер в самом тексте изданного им перевода, несмотря на свою же находку, оставил имя Кирилла, хотя довольно часто, в случае серьёзных разночтений между традициями, он отдавал предпочтение и вставлял в перевод вариант именно несторианского прочтения.

1.3. О рукописи, в которой находится "цитата" Феодора.

Теперь скажем несколько о рукописи, изданной Захау, в тексте которой Даной Миллером была найдена "цитата" Феодора. Эта рукопись, обозначаемая BL Add 17, 217, сохранилась в библиотеке монофизитского монастыря Deiral-Suriani в Египте, и по своему содержанию является уникальной.

Рукопись представляет сложный кодекс. В первой части на 19 листах, сильно испорченных, находится сочинения несторианского патриарха Ишо бар Нуна — «Утешительная речь» или «Надгробная проповедь». К этим листам присоединены листы с фрагментами толкования на Бытие, без надписания авторства. В этих безымянных фрагментах и находится найденный отрывок. После этих листов идут фрагменты из творений свт. Кирилла Александрийского: «Сокровище о Святой и Единосущной Троице» и предисловие к трактату «О поклонении и служении в духе и истине»; затем следует его же комментарий на книгу пророка Захарии. Важное исследование структуры этой рукописи и истории её издания, выявившее множество любопытных аспектов, провёл Вячеслав Фоминых.

В науке принято считать, что листы без надписания авторства, содержащие фрагменты толкования на Бытие, принадлежат Феодору Мопсуестийскому. Однако это положение некоторыми специалистами подвергалось критике. Пётр Гурьев, например, считает эту рукопись в определённой степени испорченной; а в тех фрагментах, где находится толкование на Бытие, он усматривает, кроме Феодора, присутствие мыслей и других авторов, аргументируя свою позицию тем, что содержащиеся в этих фрагментах мысли не соответствуют мнениям, которых придерживался Феодор. Рассмотренный выше отрывок находиться как раз в одном из таких сомнительных фрагментов.

1.4. Критика

Итак, главное что следует сказать в отношении найденного проф. Миллером отрывка, предлагаемого в качестве гипотетического источника "цитирования" для преп. Исаака, — это не есть цитата, ведь цитатой в собственном смысле называется приведение именно досло́вной выдержки из текста, а этого в данном случае совершенно не видно. Можно скорее назвать это парафразой, но точно — не цитатой. Также и Пирар в критическом издании эту параллель отмечает не как цитату, а предлагает читателю самому оценить степень её соответствия, говоря "παράβαλε (сравни)". Однако, к сожалению, в научной среде это предположение проф. Миллера, видимо в силу отсутствия альтернативы, представляется именно как факт прямой цитаты.

В итоге необходимо признать следующее: имеющееся смысловое сходство этих фраз, а также совпадение двух слов (на сирийском). Такова, выразимся так, методологическая рамка признания заимствования для данного случая. Следовательно, не будет несправедливым, если мы приложим не более строгие критерии в нашем дальнейшем исследовании по поиску источника этой фразы, но уже у свт. Кирилла Александрийского.

2. О контекстуальных параллелях у свт. Кирилла и преп. Исаака в общем

Ἰσ. (Θε.), Λόγ. 60 • Is. (Wen.), Tr. 50
Ис. (Соб.), Тр. 90 • Is. (Mil.), Hom. 51

Описав имеющуюся ситуацию с "цитатой Феодора", скажем, что и в «Глафирах на Бытие» свт. Кирилла нами обнаружен фрагмент, который не в меньшей степени, чем "цитата Феодора", вписывается в оговоренные рамки признания цитации, и который мог бы послужить тем источником, переработав который св. Исаак получил рассматриваемое предложение (иначе говоря, это парафраза). В добавок к этому, в процессе работы нами был обнаружен целый пласт идей, подтверждающих факт парафразирования преп. Исааком текста именно свт. Кирилла. К тому же, важным свидетельством является то, что отрывок из «Глафир», содержащий эти параллели, представлен и на сирийском языке, в рукописи, датируемой VII веком. Это означает, что именно этот контекст свт. Кирилла представлял особую важность, если он имел хождение отдельно от остального объёма «Глафир».

Поэтому мы, намереваясь привести в нашей аргументации контекстуальные сопоставления и имея при этом желание по возможности методично и последовательно отразить найденные параллели, считаем нужным прежде провести краткий контекстуальный разбор данного трактата преп. Исаака.

2.1. О единстве трактатов №89-90

Во-первых, необходимо сказать что рассматриваемый нами трактат, №90 по изданию Соболевского, фактически является продолжением предыдущего трактата №89 — т.е. это один текст. Единым и неразбитым это текст находится в сирийской (как православной (мелькитской), так и несторианской) рукописной традиции, таким его издали Беджан (№50), Миллер (№51) и Пирар (№ 41). Причины, по которым этот текст оказался разбит надвое в древней греческой рукописной традиции и, соответственно, это разбиение перекочевало в славянскую традицию, — нам эти причины в данной ситуации не важны. Мы лишь констатируем, что в дальнейшем исследовании мы рассматриваем трактаты 89-90 как единое целое.

2.2. Контекст трактатов №89-90

Сквозная идея, пронизывающая данный текст преп. Исаака, состоит в рассмотрении соотношения между такими фундаментальными понятиями, как справедливость и правосудие с одной стороны, и благость и милосердие — с другой. Рассуждение на эту тему начинается в 89 трактате
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.);
немного ниже преп. Исаак вновь возвращается к этой теме
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).
Мысли о правосудии и милосердии чередуются с поучениями как общенравственного, так и аскетического характера. По ходу рассуждений преподобный переходит к рассмотрению этих понятий в аспекте свойств Божиих
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.);
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).
Говоря об этом, сугубый акцент он делает на свойственных Богу благости и милосердии. И если в Писании пророками засвидетельствовано, что Бог правосуден и справедлив, то Сын Божий открыл нам, что также Он благ и милостив
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).

Именно Свои благость и милосердие Бог преимущественно являет к человеку, превосходя общие требования справедливости
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).
Апогеем рассуждений становятся мысли о любви Божией к человеку, о изумительной благодати, приведшей человека в бытие
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.);
и о милости, ещё бо́льшей того — милости, по которой согрешивший человек будет воскрешён и восстановлен в нетлении
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).

В свете учения о милосердии Божием преп. Исаак рассматривает также и те грани будущего воскресения, которые станут естественным проявлением правосудия Бога, и неизменно сопряжены со страхом: наказание грешников и вечные муки.

2.3. Полемичность у преп. Исаака

Обращает на себя внимание очевидный полемический характер ведомых на эту тему рассуждений преп. Исаака: обличается ложность определённых тезисов, высказываемых от лица условных оппонентов, и в противовес им поставляются положения неложные – правильные. При этом, как мы сказали, наблюдается чередование тем: пассажи, связанные с темой "правосудия / милосердия", выделяются полемическим характером, а отделы, с ней несвязанные, такого оттенка не имеют а, скорее, являются общеназидательными. В связи с этим, нам маловероятным представляется, что такая структура повествования у преп. Исаака получилась случайно.

2.4. Параллели с контекстом «Глафир» свт. Кирилла

В толковании свт. Кирилла Александрийского на книгу Бытие, «Глафиры», мы находим контекст аналогичного содержания. В нём святитель ведёт мощную полемику в "защиту" благости Божией. Крупный отрывок, на который, как мы полагаем, опирался преп. Исаак, с первого же предложения начинается с полемической формы; хотя для книги в целом такой тон несвойственен. В этом контексте свтятителя находим все те же темы и мысли, что и у преп. Исаака в полемических отрывках. Исходя из этих контекстуальных совпадений, можно предположить, что как в окружении свт. Кирилла, так и преп. Исаака данный дискурс реально существовал. И, следовательно, преп. Исаак, упомянув свт. Кирилла, ссылался не просто на какую-то одну конкретную фразу или мысль, но опирается на целый пласт идей и мыслей святителя. Выделяя их из значительно белее распространённого объема «Глафир», он вплетает их в свой контекст. По этой причине, для подтверждения факта, что в рассматриваемых трактатах преп. Исаак опирался на контекст, на логику рассуждений, на мысли именно свт. Кирилла Александрийского, а не кого-то ещё, нам необходимо продемонстрировать достаточный объем смысловых совпадений и контекстуальных параллелей. Эта ремарка относиться ко всем нашим дальнейшим рассуждениям.

3. Разбор антиномичности

Начнем рассмотрение совпадений у этих двух отцов с очень важного, являющегося как-бы ключом к решению нашей задачи восклицания преп. Исаака. Оно расположено во главе контекста, направленного на разрешение антиномичного противоречия, которое выражено формулировкой "Бог немилостив"
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).

3.1. О необходимости контекста для появления антиномичности

Несомненно: эта мысль — "Бог немилостив" — не может быть оторвана от своего контекста, не может существовать сама по себе, вне породивших её рассуждений. Необходимо должно существовать основание, послужившее к её появлению — некая концепция. Сама же эта мысль является уже выводом. Но в данном случае преп. Исаак явным образом не обозначает весь этот, приводящий к антиномичности контекст; а в дальнейшем тексте мы видим уже его критическую полемику с ней.

Можно было бы предположить, что вывод "Бог немилостив" следует из неких рассуждений, в основе которых лежит гипертрофированный акцент на правосудии Божием, и при которых принижалось бы значение Божиих любви, благости и милосердия. Поводом к такому предположению служит предыдущий текст преп. Исаака, в котором, как мы говорили, он довольно подробно рассуждает на эту тему, доказывая как раз обратное
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.)
т.е. что Бог по отношению к человеку являет Себя паче благим и милостивым, нежели справедливым. Это же преп. Исаак доказывает и несколько выше с помощью более разительных образов
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).

Однако, такой вариант появления этой мысли нам представляется маловероятным: иное дело — выводить, что "Бог более правосуден и справедлив, чем милостив и милосерден" (в таком варианте последние свойства не отрицаются совсем, а несколько умаля́ются, и именно такой вариант критикует преп. Исаак в предыдущем контексте); и иное дело — пытаться доказать, что "так как Бог правосуден и справедлив, то он вообще немилостив". Бытование последнего варианта с трудом можно предположить. С другой стороны, во втором веке появлялись христианские ереси гностического направления, признававшие двух богов: одного — благого, и другого — справедливого. Но в критике преп. Исаака мы не находим и намёка на противодействие дуализму. Беззаконный помысел приписывает немилостивость Единому Богу. Иными словами, критикуемая мысль "Бог немилостив" появилась не в результате построений вокруг сильно преувеличенной значимости понятия о справедливости, но у этой мысли имелось какое-то иное обоснование. Да и, к тому же, очевидно, что в пунктах #36-37
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.),
в полемике с учением, содержащим перегиб в сторону справедливости Божией, преподобный ставит логическую точку: Сам Сын Божий засвидетельствовал, что Бог благ.

Иначе говоря, начиная с пункта #38
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.)
мы видим уже иной контекст, иной виток критики уже другого беззаконного тезиса. Конечно, следует признать, что определённая смысловая связь у этого отрывка с предыдущим текстом есть. Выработанные прежде критические аргументы (т.е. по отношению к критикуемому — контраргументы) преп. Исаак переносит и сюда, и использует в усиленном варианте, что, впрочем, вполне резонно: если рядом с этими контраргументами преп. Исаака становится очевидна ошибочность относительно небольшого уклона в сторону правосудия, то тем более явной становиться ошибочность диаметрально противоположного тезиса — что "Бог немилостив".

Итак, мы утверждаем, что контекст, породивший беззаконную мысль, лежит в несколько ином русле, нежели рассуждения о справедливости Божией; следовательно, ключи к пониманию содержания этого контекста, приведшего к появлению антиномичности "Бог благ / Бог немилостив", находятся не в предшествующем тексте, а в последующем. А о том, что эти ключи там действительно есть, можно предполагать вполне обоснованно, рассуждая от обратного: маловероятно, что преподобный, посекнув "злой плод", т.е. антиномичный вывод, обошёл бы вниманием "корни и ствол злого древа", — наверняка в дальнейших рассуждениях имеются указания на все составные части противоречивой концепции. Следовательно, наша задача — выявить, вычленить состав этой концепции из текста критической полемики с ней преп. Исаака.

Можно с уверенностью предположить следующее: для того, чтобы породить столь беззаконную идею, некто должен был исходить из предпосылки, условно говоря, очень "негативной", — именно это мы и ищем. В двух дальнейших пунктах
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.)
следует уже полемика преп. Исаака, где силлогически доказывается беззаконность этой мысли:
Бог благ
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.),
и свойства Божие не изменяются
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.).
Но это не есть искомое нами; также и мысли в #41-45 не содержат нужного. Начиная лишь с #46
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.), Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.)
нам становится ясна подоплёка появления беззаконной мысли — это вечные муки в геенне (т.е. те, что ожидают грешников после всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда). Следовательно, преподобный полемизирует с концепцией, в которой, на основании имеющих случиться в будущем вечных мучений, выводится, что "Бог немилостив".

3.2. Антиномичность в «Глафирах»

Обращаемся к «Глафирам на книгу Бытия» святителя Кирилла — и находим развёрнутую полемику с аналогичной концепцией
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ.
Но в данном случае наша задача проще: если по тексту преп. Исаака нам приходится догадываться о предпосылках появления этой мысли, то у святителя находим полный состав противоречивой концепции: если Бог предве́дал, что человек имеет согрешить, и, как следствие, подвергнуться смерти, то зачем и сотворил его? Зачем, предве́дая, нанёс вред? Не лучше бы было человеку во́все не иметь бытия?

3.3. "Немилостивость" антиномичности в «Глафирах»

Заметим, что в составе антиномичного контекста, обличаемого святителем, не находим прямого обвинения Бога в немилостивости: но не тем же ли по сути является обвинение в нанесении, как вытекает из этих рассуждений, едва ли не умышленного вреда, что лучше бы даже человеку не родиться? И далее
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ. :
порицание Бога в неправильности намерений, как не заботящегося о надлежащем, погрешившем в отношении лучшего для человека — всё это вполне синонимично немилостивости.

Итак, и в трактате преп. Исаака, и в «Глафирах» свт. Кирилла содержатся критики концепции, приводящей к антиномическому противоречию "Бог благ / Бог немилостив". преп. Исаак эту концепцию называет "беззаконием", а свт. Кирилл — "крайним безумием и даже более"; у обоих отцов находим предостережение "помышлять сие", как дело, "несвободное от вины".

3.4. Контекст "творения"

Однако, при внимательном исследовании смыслов в рассуждениях отцов, обратим внимание на следующий нюанс: антиномичная концепция, обличаемая святителем, подразумевает порицание Творца не за то, что мучения — есть (или, вернее, будут); а за то, что Он, ве́дая наперёд, сотворил имеющего наследовать эти мучения. Иначе говоря, мы видим силлогизм, состоящий из двух посылок и вывода: 1-я — "муки есть", 2-я — "Бог, зная, сотворил", в выводе Творец порицается за сам акт творения, как "неправильный" — немилостивый. У преп. Исаака мы показали только две составляющие: 1-ую посылку – "мучения есть", и вывод – "Бог немилостив". Соответственно, вопрос в следующем: подразумевает ли беззаконная концепция, осуждаемая преп. Исааком, точно такое же трактование, т.е. порицание именно акта творения, приведшего тварь к мучениям?

Находим у преподобного тему "сотворения" тут же
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ. ;
только расположена она уже в антитезисах, что, впрочем, только ещё более доказывает тождественность обличаемых двумя святыми отцами концепций. Призыв возлюбить Творца за самое творение преп. Исаак противопоставляет нелепой и безумной мысли порицать Бога за это творение; преподобный как бы восклицает: "как порицаешь то, за что должен любить?" В подтверждение синонимичности у отцов, находим в этих пассажах другие очень схожие формулировки, к примеру: "привести в бытие":
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..

Итак, подытожим сказанное: мысль, под которой в текстах преп. Исаака стоит имя свт. Кирилла, — эта мысль вплетена в качестве антитезиса в сложный полемический контекст, направленный на доказательство ложности антиномичной концепции. Следует признать, что подобные рассуждения довольно редко встречаются в творениях отцов. Полемика с аналогичной концепцией имеется в «Глафирах». Следовательно, совпадение этих сложных полемических контекстов объясняет те обстоятельственные причины, по которым преп. Исаак обратился к писаниям именно свт. Кирилла.
Далее рассмотрим, что двое святых собственно противопоставляют этой беззаконной и безумной мысли, и не найдутся ли соответствия в выстраиваемых ими критиках?

4. Критики антиномичности

4.1. Абсурд свт. Кирилла – Ангелы

Взглянем на рассуждения свт. Кирилла
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.:
в первую очередь, для низложения "безумия" святитель, совершенно логически законно, сводит эту антиномию к абсурду. Начинает же рассуждения, перенося слово от человека — к Ангелам и падению бесов и сатаны
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Итак, разбираемая концепция совершенно идентичным образом может быть рассмотрена в аспекте падения ангелов, как и в аспекте падения человека: Зачем всеведущий Зиждитель сотворил Ангелов, которые имели подвергнуться падению? Святитель предлагает следующую логику сведения этой антиномии к абсурду
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Первоначально, падшие ангелы были сотворены в равной с другими Ангелами степени славными, блаженными, досточудными и проч., но произвольно склонились к худшему, и отпали. Оставшиеся же, соответственно, произвольно сохранили свое первоначальное совершенное состояние.
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.
В чём же тогда состоит причина, по которой Творец не должен был приступать к творению доселе соблюдающих себя в целости, благих и совершенных? Такой причины нет, это абсурд.

4.2. Абсурд свт. Кирилла – человеки

Затем свт. Кирилл обращает слово к человеку
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.
Первый довод, на который святитель делает особый упор, предполагая, очевидно, его сугубую важность в рассуждении, — человек сотворен свободным, самовластным, имеющим непринужденное стремление ума; свобода человека есть важнейшая составляющая образа Самого Творца, по которому человек сотворён. Как следствие из сказанного, падение человека и осуждение его на смерть и тление произошло по причине его произвольного неразумного обращения к тому, что не следовало.

Затем Кир. Ал. • Κύρ. Αλ. святитель обращает внимание на то, что Бог предве́дал пользу, имевшую быть от происшедшего. Иначе говоря, в Боге предве́дению падения животного в равной степени сопутствовало и предве́дение будущей перемены его, животного, к лучшему. Таким образом, акцент делается на предве́дении будущей пользы, которая определяется как обновление, восстановление в первоначальное состояние, избавление от смерти, возвращение нетления, возведение к славе и пр. — обо всём этом "Зиждитель не не ве́дал, но предвидел и знал. "С пользою, — говорит святитель, — придумана смерть плоти." И в дальнейшем контексте свт. Кирилл продолжает подробно разрабатывать эту тему
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ. .

Подробно описав положения, касающиеся свободы сотворенного человека и предве́дения Богом будущего восстановления, святитель подходит к доведению до абсурда критикуемой концепции
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Как и в случае контекста о сотворении Ангелов, святитель в виде риторических вопросов, ответы на которые очевидны, выявляет всю несостоятельность этих безумных идей. Перефразируя, мы выразили бы мысли свт. Кирилла следующим образом: какая существует связь или причина, по которой Зиждитель всяческих не должен был приводить в бытие совершенного человека, а вместе с ним и великое множество спасенных из-за того, что будут те, которые, имея возможность, если бы захотели, быть спасенными и избежать зла, добровольно и самопроизвольно выберут обратное? Ясно, такой причины нет, это — абсурд, или, как выразился свт. Кирилл, — "совершенно неразумно". Следовательно, всё благое, вся польза, предве́данная Богом от начала, "как бы ослабляет значение" всего противоположного.

Обратим внимание на применённый образ садовника и сада с растениями, — образ — аллюзивный притче Спасителя (см. Лук. 13, 6-9), и тем самым противопоставляющий критикуемую концепцию духу Евангелия. Естественно, что в саду из притчи, помимо той смоковницы, были и другие деревья. Что же говорит виноградарь господину: "если не принесет плода, то в следующий год срубишь ее". Очевидно, что если даже смоковница, в противоположность желаемому, не исправиться, и её срубят, то это никак не повлияет на остальной сад; и более того, сказано: "на что она и землю занимает?" Интересно, что в Евангелии этой притче предшествуют слова Господа, повторенные им дважды: "если не покаетесь, все так же погибнете" (Лук. 13, 3; 5).

Вывод из сказанного, предлагаемый свт. Кириллом, краток и логичен
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ. :
вина за содеянное и ответственность в полной мере лежит на самом человеке, имевшем полную свободу выбора и воспользовавшемся ею неподобающе.

4.3. Критика у преп. Исаака

Вернёмся к текстам преп. Исаака, и посмотрим, не найдутся ли совпадения в его методе критики с методом критики святителя? Надо заметить, что объемы текста, употреблённого отцами для этой цели, не идут в сравнение: преподобный, пиша́ в жанровых рамках аскетического трактата, просто не мог себе позволить столь же обширного и подробного изложения, поэтому его контекст значительно короче. Следовательно, идеи и смыслы свт. Кирилла в контексте преп. Исаака должны быть представлены в сжатой форме, т.е. в виде парафраза, либо подразумеваться, естественно-логически вытекая из рассуждений.

Критику беззаконной мысли преподобный отец начинает с контраргумента о "неизменяемости свойств Божиих"
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).
Очевидно, что в данном контексте под "свойствами Божиими" следует понимать
"благость" ➮ Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.)
и "милостивость" ➮ Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).
Постулирование онтологического статуса этих свойств Творца, точнее, неизменности этих свойств является по сути и второй, после самой неизменности, посылкой основного силлогизма критики, и одновременно абсолютно непререкаемым выводом-антитезисом. Формулировка получается следующая: Бог благ; свойства Божии не изменяются: Бог благ был, есть и будет — всегда. Итак, видим опровержение самого ложного тезиса
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.)
через антитезис ➮ Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.) .
Формулировка преп. Исаака сжата и логически бескомпромиссна; ею сразу же отсекается, скажем так, глава антиномичной концепции, не допуская никакой возможности к противоречию. Применяя такое рассуждение, преп. Исаак просто не оставляет свободной области для какого-либо обоснования "немилостивости" в Боге.
Также из сказанного находим указание на то, что в дальнейшем нам следует рассмотреть в творениях отцов две темы: "благости" и "неизменяемости" Божиих.

4.4. Благость

У преп. Исаака

Начнем с рассмотрения контекста о благости Божией. Мы сказали, что преп. Исаак постулирует онтологический статус этого свойства Бога.
Выше ➮ Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.)
он соотносит милость и правосудие Божии; мы видим, что проявляемое Богом действие первого значительно превалирует над действием второго. Правосудие, требующее соответствующего наказания за пороки и грехопадения тварей, "как-бы побеждается благостью" Божией. И хотя человек является должником
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.),
и, по правосудию, во́все недостоин милости, однако Бог не взыскивает с него, но, напротив, воздаёт ему чем-то "великим". Из сказанного несомненно вытекает понимание особого статуса благости, как свойства: "Сам Сын Божий открыл нам, что паче Бог благ и благостен"
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).

У свт. Кирилла

свт. Кирилл также подчёркивает особый онтологический статус свойства благости Божией
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.:
Бог благ по естеству; Он есть самая благость, какова она есть.

Говорит он и о том, что благость Творца побеждает справедливость
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Видим, что преп. Исаак как бы вторит святителю
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
При исследовании контекста обнаруживается мысль, связывающая благость с предве́дением / промыслом / предуказанием
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
В данном случае мы даже готовы выдвинуть предположение, что, помимо прямого смысла о несоизмеримости объёмов "горсти песка и великого моря", преп. Исаак, следуя мысли свт. Кирилла, вложил в рассматриваемую фразу аллюзию, что как песок омывается в море, так и род земной со всеми грехопадениями получает отпущение чрез воду.

Не отменяют отцы правосудия Божия — да и как, когда об этом свидетельствуют святые пророки и апостолы, весь "светлый лик святых"? — но ставят верные акценты, и возводят к истинному познанию о Боге
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ.;
ибо то великое, воздаваемое нам: избавление от осуждения и смерти, оправдание, спасение — даётся не в соответствии с делами нашими, а по великой Божией благости и милости
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..

Величие любви Божией к нам открылось в том, что "Христос умер за нас"
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Справедливо святитель называет это "чудом"
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Удивлялся этому Ап. Павел, удивлялся свт. Кирилл, удивлялся и преп. Исаак
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..

4.5. Неизменяемость

Обратимся теперь к контексту, в котором преп. Исаак говорит о свойстве неизменяемости Божией. Именно в этом контексте, то есть — о неизменяемости, находится искомая нами "цитата" свт. Кирилла.
Ис. (Соб.) • Is. (Wen.).
Очевидно, что свойство неизменяемости, если позволительно будет так выразиться, не в меньшей степени онтологично в Боге, чем Его благость. Соответственно, и дальнейшие мысли (в том числе и та, к которой примыкает атрибуция свт. Кириллу) — мысли о том, что Бог не лишается, не приобретает, не получает приращения к обладаемому, имеет все от начала и всегда, — все они являются лишь производными, следствиями, основного аргумента о "неизменяемости Божией", и по сути есть одна и та же идея, высказанная немного разными словами.

Представляющаяся нам в этом отрывке логика такова: преп. Исаак приводит основной тезис о неизменяемости, далее из него выводит следствия: 1-ое — "Бог не приобретает"; 2-ое — "Бог не лишается"; 3-е — "Бог не получает приращения". Затем идёт высказывание, которое является, скорее, следствием из предыдущих трёх: "что́ Бог имеет, то имеет всегда и бесконечно". Иными словами, если придерживаться предложенного преподобным хода рассуждений, то получается, что перед нами нисходящая по силе аргументация: первый по порядку довод о неизменяемости является самым сильным. Из него выводятся названные три следствия, а уже из этих трёх, в свою очередь — следствие "что́ Бог имеет…". Причём эта последняя мысль, по отношению к первому, главному тезису о неизменяемости, является следствием 2-го порядка (т.е. следствием из следствия). Завершает эту последовательность мыслей отсылка к авторитетному источнику: "Как сказал блаженный Кирилл".

Логика подсказывает, что аргументацию наиболее целесообразно усиливать цитацией самого главного и важного тезиса. По этой причине мы полагаем, что диапазон цитации в данном случае несколько шире, чем это принято считать.

– Источники цитации –

Продемонстрируем наиболее близкие отрывки из «Глафир», ставшие, по нашему мнению, источником парафразирования для преп. Исаака.

Источник 1

Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Тут же у святителя видим повторение мысли, обнаруженной в предыдущем совпадении: "это не было дарованием того, что в начале не принадлежало бы Ему по естеству" / "не приобретает того, чего у Него нет"
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Не получает Бог приращения к свойствам естества; а если и говорится о приращении, или возращении, то следует разуметь это в смысле прибавления славы о Христе.

Источник 2

Следующая параллель у свт. Кирилла и преп. Исаака подтверждает, что границы цитации в контексте о неизменяемости шире
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Обратим внимание на имеющееся у преподобного противопоставление: "[не] подобно мертвецам (людям) / тварям"; аналогичное противопоставление выражено у святителя словами о "пище, питии и законе телесной (человеческой) жизни". Также и немногим далее
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ.
находим похожий контекст, в котором говорится, что превосходство Божие не как у нас, у человеков; "в Своём превосходстве Бог твердо пребывает", т.е. не изменяется.

Источник 3

Наконец, третий источник, являющийся кратким и лаконичным высказыванием той же мысли
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..


Мы считаем, что данные источники выступают мощным контраргументом против "свободной цитации", находящейся в издании Захау, и позиционируемой в современной науке в качестве основного источника. Статус ортодоксального источника цитации, в силу выявленного совпадения контекста, безусловно приобретает бо́льший вес и с объективных позиций должен рассматриваться в меньшей степени как альтернатива, и в большей — как аутентичное прочтение.

5. О любви и страхе

Перейдем к следующим пунктам у преп. Исаака
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.)
Видим уже знакомый нам контекст о приведении человека в бытие. Напомним: в составе "беззаконной" концепции, сотворение человека ставится Богу в укор, как ставшее причиной — о, софистика! — страдания твари. Преподобный доказывает обратное: человеку следует — "возлюбить Бога за мир, сотворённый ради нас", и, более того, это является его, человека, обязанностью. Другими словами, человек обязан любить Бога за самое бытие, за полученный мир. Обязанность твари любить Творца является прямым следствием факта бытия самой твари.

5.1. О любови к Творцу

Мы уже показали в «Глафирах» контекст о творении; но в данном случае было бы желательно выявить более тонкое сочетание смыслов: творение — обязанность любить; впрочем, мы не затратили много усилий на нахождение соответствующей параллели: первый же контекст, посвящённый приведению человека в бытие, оказался наполнен синонимичными смыслами
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Этот отрывок оказался нам уже знакомым по рассмотренной выше теме благости Божией. В добавок к этому, он непосредственно предшествует, а точнее, плавно перетекает в уже рассмотренный выше контекст с обличением безумной концепции
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..

Вернёмся к рассмотрению пассажа о приведении человека в бытие
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Святитель учит, что мир был сотворён, благоукрашен, наполнен красотою созданий — ради человека. Сотворение человека было в мысли у Бога ещё до сотворения мира, иначе говоря, — промыслено. А раз было промыслено, то и не напрасно — т.е. с целью. Естественно, что если Зиждитель всяческих творил человека предполагая некую цель, то эта цель по отношению к сотворённому является его обязанностью перед Творцом. Обязанность эта заключается в том, чтобы в красоте мира усматривать славу Создателя, славословить Его, познавать Его и быть познаваемыми Им — несомненно, любить.

5.2. О страхе

Исследуя дальнейший текст святителя, в которым он объясняет причину законоположения Богом первой заповеди Адаму, мы обнаруживаем там тему "страха". Обратим внимание, что и у преп. Исаака в ближайшем контексте имеются схожие мысли
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ. .

Как мы видим, у преподобного очевидно противопоставление двух боязней, страхов: "по любви" и "по имени жестокому". Под первым, как думаем, следует предполагать страх оскорбить любовь Божию, страх сделать не́что, ей противное, и тем отстранить самого себя от неё. Второй же страх, судя по всему, подразумевает нечто такое, из-за чего некто безумно стал бы "наименовать немилостивым" всеблагого Бога; как мы уже говорили, из контекстов отцов видно, что речь идёт о смерти и вечных му́ках. Другими словами, первый страх смотрит на любовь Божию и боится оказаться лишённым её благ; второй — на наказание и мучения. Бесспорно, первый страх предпочтительнее, но при этом из слов преп. Исаака во́все не следует беззаконность второго: преподобный порицает не сам страх мучений, но лукавый помысл. Разумеется, человеку следует бояться мук, но не должно впадать при этом в ложное мнение о Боге, хотя предпочтительнее стремиться к любви и её страху, т.е. благоговению. Эти смыслы находятся в словах самого преп. Исаака, к примеру, в ближайших контекстах
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.), Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).

Обратимся к тексту свт. Кирилла, и из его подробного изложения вычленим и повторим вкратце некоторые мысли, чтобы удобно была видна смысловая связь
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Бог, будучи благ, сотворил мир и, как Высочайший Художник, всячески благоукрасил его. Всё это Он сделал ради человека, которого имел в мысли еще прежде, и которого напоследок привел в бытие. Вся красота мира, всё благоденствие служило к тому, чтобы человек познавал, славословил и любил Творца, и это было его, человека, предлежащей обязанностью. Через заповедь был положен и страх смерти как предостережение, чтобы человек от преизбытка благоденствия не впал в противный помысл.

Не забудем и то, о чём святитель подробнейшим образом говорит в дальнейшем — о тех промысленных Богом благах, происшедших через воплощение Сына Божия: обновлении, оправдании, спасении и пр.; и том, что ожидает человека в будущем веке: воскресении, нетлении, славе — Царствии Божием.

Святитель Кирилл, как пастырь Церкви, несомненно, своими писаниями предполагал не только передачу истинного ведения, но не в меньшей степени и душеполезное назидание пасомых. Повествуя, с одной стороны, об Адаме и давая понять, что тот, быв причастником великого благоденствия и любви Божией, отпал и лишился всего; с другой же — говоря о том, какие блага по милости Спасителя человек имеет ныне, и что ещё несравненно большее будет иметь в будущем, — всем этим святитель подводит к страху, научает бояться потерять всё это, бояться оказаться отстранёнными от плодов любви Божией. Святитель как бы говорит следующее: Если первозданному человеку — совершенному, ещё не искусившемуся грехом — был приличен, и, более того, промыслом Божиим назначался страх, то тем более подобает иметь страх нам — грешным. Напоминает он и о страхе наказания "невыносимым пламенем", предполагая, конечно, пользу, происходящую от этого страха
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
Итак, и святитель указывает на страх наказания; более того, Сам Бог, через заповедь, дал повод Адаму к страху — для пользы
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ. .
Поэтому, естественно, что свт. Кирилл, обличая антиномичную концепцию, борется не со страхом, а с ложным и душевредным представлением о Боге.

Подытоживая рассуждения о страхе, можно сказать следующее: не отметают отцы праведного страха мучений, но возводят к лучшему — к любви. При этом они опровергают лукавое мнение, помрачающее ум, отвращающее откровенное разумение благости Божией, искажающее страх так, что он, сокрушая сердце, не приносит смирения, но отсекает надежду
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).

А под "жестоким приданным именем" в #41, следовательно, нужно понимать то самое "наименование Бога немилостивым" в #38
Ис. (Соб.) • Ἰσ. (Θε.).
Когда преподобный говорит: "бойся не по имени жестокому", то этим он не отрицает того праведного страха мучений, о необходимости которого говорит во многих трактатах, а тот, к которому примешался "беззаконный помысл", делающий этот страх причиной не пользы, а вреда.

6. О будущих благах

6.1. Красная нить «Глафир»

Выше мы упомянули, что свт. Кирилл, критикуя безумную концепцию, приводит в качестве довода описание получаемых человеком от Бога благ: тех, что получил человек при сотворении, и тех, что получает благодаря воплощению Бога Слова. Как мы сказали, для определения благ второй группы святитель Кирилл, помимо таких общих понятий, как "спасение" и "оправдание", употребляет целый спектр специфических терминов: "обновление", "воссоздание", "восстановление", "нетление" и др. Надо сказать, что при штудировании «Глафир на Бытие» в поиске соответствующих контекстов нами было обнаружено более 50 пассажей на эту тему, больших и малых. Тема воссоздания, восстановления во Христе буквально пронизывает текст «Глафир» от начала до конца, проходя как бы красной нитью через все содержание. Несомненно, что и в критике преп. Исаака мы видим в качестве контраргументов те же идеи. Но прежде, чем мы обратимся к рассмотрению параллелей у этих отцов, нам необходимо оговорить некоторые детали, имеющие важное значение для дальнейших рассуждений.

6.2. О трактатах 90 и 21

В процессе исследования идей преп. Исаака нами было замечено, что контекст 24-го вопросоответа из 21 слова имеет значительное сходство с рассматриваемым контекстом из слова 90. В обоих отрывках видим, как преподобный отец выражает своё изумление в отношении промысла Божьего о человеке, Его благости и силы, а также — тех благ, которые уготованы человеку в будущем:
Ис. (Соб.), Ис. (Соб.), Ис. (Соб.).

В обоих случаях видим тему "творения":
Ис. (Соб.), Ис. (Соб.);
а также тему будущего "воссоздания":
Ис. (Соб.)
в отношении которого преп. Исаак употребляет те же термины: "обновление, восстание, нетление, будущая слава" и пр. Также в обоих отрывках видим ту же манеру риторической подачи в виде вопросов:
Ис. (Соб.), Ис. (Соб.).

Очевиден структурный и смысловой параллелизм двух пассажей; и на основании этого факта мы считаем вполне методологически законным использование фрагментов из 21 трактата для дополнения, разъяснения и подтверждения мыслей из трактата 90, рассматривая их в качестве единого целого.

6.3. О воссоздании

Теперь рассмотрим этот контекст, в аспекте учения преп. Исаака о будущем всеобщем воскресении
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).
Именно понятие "воскресение" является общим и всеохватывающим определением этого будущего события. Частными составляющими "воскресения" являются "воссоздание и обновление" человечества
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).

Для лучшего понимания образов, применяемых преп. Исааком контексте "воссоздания", посмотрим, какими словами он описывает обратный воскресению порядок — смерть
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).
Преподобный говорит, что в смерти уничтожается образ, или телесная форма (ἀφανίζει τάς μορφάς), и разливается растворение, или смешение (ἐκχέει τὴν κράσιν); т.е. естество человеческое, как единый образ, форма, уничтожается, и разливается, как некое смешение из нескольких субстанций, а затем и совершенно истлевает, смешиваясь с землею, перстью (συμμίσγει ἐν τῆ γῆ).

Соответственно, в воскресении
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.)
то разлитое, рассыпанное, рассеянное (διεσκορπισμένον), сделавшееся бесчувственной перстью, собирается вновь в единый образ. Выражаясь технически, в смерти человеческая природа разделяется на составные части, а в воскресении эти части повторно соединяются, образуя единое человеческое естество.

О том же преподобный говорит и в другом месте
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).
Природа человеческая претерпит "второе творение", но не из ничего, а повторно составится из уже имеющегося, повторно создастся — воссоздастся.

Итак, в рассматриваемом отрывке,
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.)
словами о "воссоздании / приведении обратно в бытие (back into existence)" преп. Исаак говорит о воссоздании в воскресении сложной природы человека, т.е. о повторном соединении персти и разума — тела и души, т.е. того самого рассыпанного, разлитого растворения. Иначе говоря, в воскресении человек, лежащий в прахе, именно воссоздаётся — из души, находящейся либо в раю, либо в аду, и тела, восставляемого из истлевшей персти, — и человек восстаёт обновлённым. Двойственная природа человека, — прежде воскресения она разделённая, разрозненная, и одной своей частью совершенно истлевшая, — не имея целостности, она как-бы не имеет бытия. В воскресении же, воссоздаваясь и вновь обретая целостность, сложное человеческое естество опять получает бытие в своей онтологической полноте. По этой причине слова преп. Исаака следует понимать относящимися именно к человеческой природе, естеству (φύσιν), в целом.
Повторимся: воссоздаваемая, природа человека, выражаясь образно, как бы вновь приходит в бытие, а каждый же конкретный человек — воскресает.

В другом отрывке
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.)
видим, что преподобный говорит совершенно о том же самом: "Природа человеческая, род наш, восстанет из персти и обновится", т.е., очевидно, воссоздастся. Далее, преп. Исаак говорит о "восстановлении (ἀποκατασταθήναι) естества нашего в первоначальное состояние"
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).
Находим "восстановление (ἀποκατάστασιν)" и в другом месте
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).

Воскресение, воссоздание, восстановление, имеющее произойти, обновит человеческую природу, восставит её в первоначальное состояние (πρώτῃ καταστάσει). Одним из следствий этого, и о чём преподобный отец говорит несколько раз с отсылкой к Ап. Павлу, конечно, будет дарование человеческой природе "нетления"
Ис. (Соб.);
в другом месте он выражается сильнее, называя даруемое "совершенной славой нетления"
Ис. (Соб.).
Будет и не́что большее — некий "иной образ, иное видоизменение", о чём преп. Исаак говорит следующим образом
Ис. (Соб.).
Знаемый только Богом, образ будущего изменения не дано уразуметь человеку.

6.4. Параллели у свт. Кирилла

Осветив несколько идеи преп. Исаака, напомним, что преподобный использует эти мысли в качестве контраргументов, направленных на обличение беззаконной мысли: "Бог немилостив". Также мы сказали, что и у свт. Кирилла рассуждения на эту тему занимают важнейшее место в «Глафирах на бытие», и в частности, в контексте обличения той же концепции они так же, как у преп. Исаака, играют ключевую роль. В отрывке, уже знакомом нам по контексту о предве́дении Богом будущих благ, находим слова о "восстановлении в первоначальное"
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Там же, чуть выше по тексту
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.
— выражения аналогичные тем, какие использовал и преп. Исаак в совей критике: "обновление, нетление, переделка к лучшему и первоначальному", иначе говоря, воссоздание.
➮ Там же Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.
— вновь слова о "нетлении".

Обратим внимание на сочетание "второй (δευτέραν / ܬܪܝܢܐ) корень рода", которое накладывает на слова "возведение в прежнее нетление", означающие, в любом случае, "всеобщее воскресение", смысловой оттенок повторности. Из слов двух других отрывков
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.
можно уточнить, что в воскресении, во Христе, являющемся для человечества вторым корнем, мы получаем нетление — повторно; обновляясь, становимся новой тварью, или, если экстраполировать в терминологическую область преп. Исаака, — "второй (δευτέρα) тварью". Иначе говоря, в этих контекстах наблюдается смысловое тождество, позволяющее утверждать, что рассуждения отцов в отношении "всеобщего воскресения" имеют общую черту — понимание повторности в некоторых аспектах этого события.

И ещё те же параллели в уже знакомом нам контексте, рассмотренном выше по теме сотворения
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Приведём ещё ссылки на пассажи из «Глафир», содержащие аналогичные идеи и термины (уже не давая более дополнительных к ним комментариев), дабы подтвердить наши слова о том, что мысль о будущем восстановлении, воссоздании, человечества во Христе является осевой, фундаментальной в «Глафирах». Заметим, что мы сознательно сузили терминологическую область поисков, и не учитывали пассажи с такими, более расхожими понятиями, как "спасение" и "оправдание", а иначе это привело бы, как минимум, к удвоению количества найденных ссылок.
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..

6.5. Благоухание

Кроме того, продолжая рассмотрение у отцов темы будущих благ, следует сказать, что совпадения со свт. Кириллом встречаются у преподобного и за пределами трактатов №89-90. Так у обоих отцов находим оригинальную мысль, в которой блага, изначально присущие Адаму, но в последствии им утерянные, ныне же даруемые человеческому роду вторым Адамом, Христом, — эти блага уподобляются возобновляемому благоуханию, что, в свою очередь, является аллюзией на библейское "благоухание"
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ис. (Соб.) • Кир. Ал..
Как видим, данный отрывок находится у преп. Исаака в 53 трактате. В подтверждение заимствования им у свт. Кирилла выступают дальнейшие совпадения, также отсылающие к Священному Писанию
Ис. (Соб.) • Кир. Ал..
Таким образом, мы видим последовательное совпадение сложных смысловых цепочек, что, конечно, не может быть простой случайностью.

6.6. Две благодати

В процессе исследования по теме "воссоздания", нами было найдено ещё одно весо́мое совпадение в одном из рассмотренных пассажей у свт. Кирилла и 90 слове преп. Исаака
Ис. (Соб.) • Кир. Ал., Ἰσ. (Θε.) • Κύρ. Αλ..
В обоих случаях видим сложную мысль: сравниваются две милости Божии, два дела боголепной силы и власти; первая привела нас из небытия (несуществования) в бытие, вторая — согрешивших и уклонившихся от состояния добра и неповрежденности воскрешает и снова приводит к благосостоянию. При этом преп. Исаак усиливает эту идею с целью, как можно предположить, придания ей большего веса в качестве антитезиса критики, говоря, что второе "выше" первого. Следует заметить, что и у свт. Кирилла эта мысль находится в очень тесной связи с его критикой антиноичной концепции, буквально сразу следуя за ней (в «Глафирах» критика находится в §1.2.3-5, а эта мысль в самом начале §1.3.1). Таким образом, оба святых отца говорят, что величие благодати и милости, по которой будет воскрешаем человеческий род, не оставляет ни малейшего места для сомнений в благости Божией. Совпадение у отцов этой сложной мысли служит ещё одним очевидным свидетельством прямого заимствования преп. Исааком из творений свт. Кирилла Александрийского.

7. Василий, Григорий, Ефрем

7.1. Цитаты свтт. Василия и Григория

В нашем исследовании мы бы хотели отразить ещё одну, по нашему мнению, очень немаловажную деталь. Дело в том, что в рассматриваемом тексте преп. Исаака Сирина (т.е. трактаты №89-90) имеются и другие цитаты, имеющие различную атрибуцию в разных рукописных традициях
Ис. (Соб.) • Is. (Wen.).

Как видим, в православной традиции стоит имя свт. Григория (Богослова), а в несторианской — вновь, что не удивляет, "блаженного толкователя", Феодора Мопсуестийского. Современной патрологической наукой не выявлено, какой фрагмент мог бы послужить источником этой цитаты со стороны писаний Феодора. А вот источник у свт. Григория найден, это «Песнопения таинственные»: в нашей предыдущей статье мы подробно описали эту находку; приведём цитируемый преп. Исааком отрывок и тут
Ис. (Соб.) • Григ. Б..
Укажем, что нами обнаружено, по меньшей мере, 8 мест в творениях свт. Григория, где он говорит о человеке как о "храме Бога Живого", "живом жилище Христовом в духе", "святом и живом храме живого Бога", "храме Духа" и пр., — эта мысль является одной из главных в сотериологии свт. Григория. Также интересны в этом отрывке у свт. Григория совпадения с преп. Исааком и других, уже знакомых нам сочетаний: "Христова тварь / новая (вторая) тварь", "нетленная слава / совершенная слава нетления". В этом же произведении свт. Григорий несколько раз обращается к теме неизменяемости Божией.

Продолжим рассмотрение. Чуть ниже, в пункте #86,
Ис. (Соб.) • Is. (Wen.)
преп. Исаак цитирует ещё и свт. Василия Великого, при этом во всех традициях эта атрибуция совпадает. Современные исследователи, например: проф. Дана Миллер, Маркелл Пирар — идентифицируют эту цитату в тексте письма свт. Василия, адресованного к … свт. Григорию
Ис. (Соб.) • Вас. В. !
Инетересно, что и свт. Григорий в своём «Надгробном слове Василию» также затрагивает эту тему
Ис. (Соб.) • Григ. Б..
Это удивительно, но выходит, что преп. Исаак ссылается фактически на переписку двух величайших учителей Церкви, бывших при жизни друзьями.

В этом аспекте, мы особо хотели бы обратить внимание именно на тему, которую отражает преподобный в выбранных им отрывках из писаний отцов, — это учение о вселении Бога в человека и том, что человек становиться храмом Божиим. Естественно, что это учение в значительной степени противоречит христологическому, антропологическому и пневматологическому аспектам в доктрине, разработанной Феодором Мопсуестийским. Заметим, что в несторианской версии текста атрибуция цитаты переместилась от последующего предложения к предыдущему: несторианские переписчики были вынуждены прибегнуть к такой уловке, т.к. Феодор, конечно же, ничего подобного сказать не мог.

На основании сказанного, можно с высокой степенью вероятности утверждать следующее: то, что преп. Исаак проговаривает эти мысли, ссылаясь на святителей Василия и Григория, является проявлением реакции на распространение в его среде лжеучений Феодора, что, кончено, свидетельствует о самом преп. Исааке, как о деятеле, открыто противодействующем феодорианству.

Впрочем, в контексте нашего исследования мы бы хотели заострить внимание несколько на другом. Итак, трактаты 89-90 — это единый текст; в несторианском варианте этого текста находятся следующие имена при цитации (по порядку их появления): "Феодор (толкователь), Василий, Феодор"; в православной: "Григорий, Василий, Кирилл". Несомненно, что в первом случае правильно прочтение "Григорий", а имя "Феодор" является искусственной подменой. Теперь зададимся вопросом: какова вероятность нахождения в одном ряду с именами святителей Григория и Василия имени "Феодор"? Не противно ли здравому смыслу цитация мыслей Феодора в такой близости к словам, что человек есть храм Божий? На каком основании до́лжно доверять несторианскому тексту в отношении разночтения "Феодор / Кирилл", когда немного выше по тексту имеем доказанную подмену? Не логичнее ли думать, что несторианский переписчик, с той же лёгкостью, как он подменил имя "Григорий", сделал то же с именем "Кирилл"?

7.2. О вселении Бога у свт. Кирилла

Эти рассуждения натолкнули нас на другой интересный вопрос: а какова могла бы быть связь, по которой преп. Исаак после святителей Григория и Василия третьим в ряду поставил свт. Кирилла? Первые говорят, что человек есть храм Божий, а что говорит последний?
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ.,
Кир. Ал. • Κύρ. Αλ., Кир. Ал. • Κύρ. Αλ..
Уточним, что приведённые примеры взяты именно из «Глафир на Бытие». А вот, к примеру, что говорит святитель в «Глафирах на Второзаконие»:

Положен же Он [Христос] в основание Сиона; ибо на Нем мы утвердились и имеем в Нем как бы некоторое безопасное и непоколебимое основание; и мы, как живые камни, дом духовный, созидаемся в святой храм, в жилище Бога в духе.

Как видим, предположение о связи между тремя святителями по контексту "человек — храм Божий" вполне обоснованно. Этот вопрос, судя по всему, значительно волновал преп. Исаака, если он, из всего объёма творений свтт. Василия и Григория, выбрал только эти отрывки. Следовательно, разбирая «Глафиры» свт. Кирилла, мысли на эту тему просто не могли быть им не замечены.

7.3. преп. Ефрем

Далее мы бы хотели сказать ещё об одной особенности трактатов №89-90 преп. Исаака. Мы полагаем, что при их написании преподобный отец, помимо названных им трёх святителей, использовал слова и мысли ещё одного святого, имя которого прямо преподобным Исааком не указано. Мы говорим о преп. Ефреме Сирине. Находку у преп. Исаака текстуальных параллелей и реминисценций преп. Ефрема мы описали в нашей прошлой статье; здесь мы их только продемонстрируем.
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С..

В предыдущем отделе мы показали имеющуюся контекстуальную связь по теме "человек — храм Божий" между святителями Василием и Григорием с одной стороны, и свт. Кириллом — с другой; факт наличия этой связи стал ещё одним доводом, обосновывающим достоверность цитации преп. Исааком творений святителя Кирилла. По этой причине, с нашей стороны вполне логичным будет использовать тот же приём, только теперь в отношении преп. Ефрема. Итак, преп. Ефрем Сирин о вселении Бога в человека:
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С.,
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С.,
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С.,
Ис. (Соб.) • Ефр. С..
Заметим, что мы отразили лишь малую часть имеющихся у преп. Ефрема высказываний на эту тему, которых в его творениях нами было найдено около 5-ти десятков! Ещё обратим внимание на последний приведённый нами пример: эти слова преп. Ефрем посвятил свт. Василию: "обновил, — говорит, — тебя в святой храм"!
Ис. (Соб.) • Ефр. С.
Итак, совершенное единомыслие, единодушие православных отцов, в числе которых неотъемлемо — преп. Исаак Сирин.

В аспекте влияния преп. Ефрема на преп. Исаака мы бы хотели отразить ещё один важный момент. В пункте #53 находим выражение "два мира", в котором некоторые исследователи склонны видеть отражение концепции «двух миров» Феодора Мопсуестийского. Но на поверку оказывается, что основания для таких выводов очень шаткие. Покажем, что и в отношении слов преподобного о двух мирах существует достаточно серьёзная альтернатива Феодору в лице преп. Ефрема:
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С.,
Ис. (Соб.) • Ефр. С., Ис. (Соб.) • Ефр. С..

С другой стороны, нельзя отрицать возможности, что выражение преп. Исаака о двух мирах является проявлением влияния опять-таки свт. Григория Богослова, т.к. у последнего также находим идентичные сочетания. Покажем их в сравнении со словами преп. Ефрема:
Григ. Б. • Ефр. С., Григ. Б. • Ефр. С..
И опять замечаем, что и в этом вопросе есть фигура, всех названных отцов, т.е. Григория, Ефрема и Исаака, объединяющая — это вновь свт. Василий Великий: последний приведённый отрывок из свт. Григория расположен во вступительной части, обращённой именно к свт. Василию
Григ. Б. • Ефр. С.

Итак, в свете указанных нами контраргументов, значительный скепсис вызывает гипотеза, о наличии Феодоровской концепции «двух миров» в текстах преп. Исаака. Абсурдно предполагать, что преп. Исаак, сославшись последовательно на святителей Григория, Василия и Кирилла, и высказав мысли, значительно противоречащие Феодоровской парадигме, стал бы в конце этого текста приводить идеи Феодора. Напротив, совершенно естественной выглядит аллюзия на единомысленных во всех отношениях свт. Григория и преп. Ефрема. Мысли, приводимые преп. Исааком из писаний свт. Василия, Григория, Кирилла и преп. Ефрема, формируют собой поистине consensus patrum; или даже мы охарактеризовали бы эту ситуацию скорее каким-либо термином из области музыкальной, означающим согласное, гармоничное звучание нескольких голосов в едином хоре — «консонанс лика отцов». Несомненно, что в это гармоничное единомыслие Феодор Мопсуестийский вносит резкий диссонанс.

В выборе преп. Исааком цитируемых авторов прослеживается чёткая связь, очерчивается промелькитский круг влияния. Более того, все они являются представителями антифеодоровского лагеря. По этой причине очень неудивительным представляется, что в несторианской традиции текста их имена менялись: и если имя свт. Василия ещё было терпимо, то присутствие имён свт. Григория, а тем более — свт. Кирилла было просто недопустимо. Таким образом, появление в этом тексте в более поздних рукописях имени Феодора свидетельствует о внесении интерполяции.

8. Заключение

Основная задача нашего исследования заключалась в том, чтобы продемонстрировать, что имя свт. Кирилла, содержащееся в самых древних списках творений преп. Исаака Сирина, является аутентичным прочтением. В западной патрологии и современной науке этот факт оспаривается по причине того, что в более поздних несторианских списках вместо имени свт. Кирилла стоит имя Феодора Мопсуестийского ("блаженный толкователь"). Тезис о достоверности именно такого прочтения, "Феодор", стал ещё более популяризироваться, когда в одной сирийской рукописи, в отрывке, не имеющем надписания, но приписываемом Феодору, было найдено схожее высказывание. Проведённый нами сравнительный анализ показал, что мысль, которую процитировал преп. Исаак со ссылкой на свт. Кирилла, действительно присутствует в «Глафирах». Мысль о том, что Бог неизменяем в существе Своем, приводится святителем многократно, и не только в «Глафирах», но и в других его творениях, и является одним из постулатов его богословия.

Более того, из сравнения контекстов следует, что содержание 89-90 трактатов в значительной степени следует контексту «Глафир». Полемическая часть этих трактатов, посвящённая преодолению антиномии "Бог немилостив", по большей части имеет истоки в творении свт. Кирилла. При этом преп. Исаак, передавая мысли святителя, прибегает к характерному для него способу цитирования — свободному пересказу (парафразу).

На фоне сделанных выводов, нам представляется, что фраза со схожим смыслом, находящаяся в изданной Захау рукописи BL Add 17, 217, в отрывке, приписываемом Феодору Мопсуестийскому, теряет своё значение в качестве вероятного источника цитирования, а также становится свидетельством внесённого в науку и просуществовавшего долгое время ошибочного тезиса, выдвинутого западными специалистами, что основными авторитетами для преп. Исаака выступали такие авторы, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский. В настоящее время это положение не выдерживает критики. Сравнительный анализ учений преп. Исаака и Феодора выявляет, что их богословие находится в остром противоречии. К тому же, внимательное исследование контекста тех мест у преп. Исаака, где находятся атрибутируемые вышеуказанным авторам цитаты, показало наличие противоречий, что, в свою очередь, доказывает присутствие внесённых интерполяций.

Важно также подчеркнуть, что в этом же трактате нами был отмечен факт интерполяции, внесённой несторианским переписчиком: замены имени свт. Григория Богослова на того же Феодора. Факт замены выявлен посредством филологического анализа. В следствие этого, вторая подмена — имени свт. Кирилла, "злейшего" врага несториан, на Феодора — становится ещё более логически обоснована.

Следовательно, на основании совокупности приведённых в данной статье аргументов, а именно:

— на соновании этих аргументов можно утверждать, что преп. Исаак приводит слова именно свт. Кирилла. А это, в свою очередь, делает уже необходимым признание внесения интерполяции (замены имён) несторианами.

Из этого следует вывод: необходимо пересмотреть устаревшие тезисы, сложившиеся, главным образом, в западной научной среде; заново дать оценку достоверности несторианской традиции текстов преп. Исаака, которая, теперь несомненно, должна считаться необъективно завышенной; и, следовательно, сместить полюс достоверности в пользу исконной православной традиции, в которой преп. Исаак Сирин совершенно верно представлен как принадлежащий к православной (мелькитской) среде.

Комментарии.

Kazhdan 1991, p. 1013.

Bedjan 1909, XI.

Иларион (Алфеев), митр. 2014. с. 35.

Кессель Г. 2015. с 315.

См. например Πιράρ Μ. 2012 и Муравьев 2016.

Кессель Г. 2014. с. 51; Кессель Г. 2016. с. 70; Пирар М. 2016. с. 84.

Miller 1984, lxxviii.

Там же, n. 60.

Sachau Ed. Theodori Mopsuesteni, Fragmenta Syriaca [Leipzig, 1869].

Miller 1984, lxxviii, n. 60.

Райт В. 1902. с. 220.

Wright W. 1871, p. 613.

Sachau 1869. p. IV.

Wright W. 1871, p. 484-485, 488-489.

Cм. статью «Жизнь и творения преподобного Исаака Сирина».

Гурьев П. 1890, с. 69.

Гурьев П. с. 69. прим. 2.

Πιράρ Μ. 2012. σ. 592.

«А цитата из “Толкования на книгу Бытия Блаженного Кирилла”, содержащаяся в греческом Слове 48 (русском 90), в действительности является цитатой из одноименного толкования Феодора Мопсуестийского» (Иларион (Алфеев), митр. 2014. с. 34-35).

С другой стороны, следует рассмотреть в качестве аргумента в пользу "цитаты из Феодора" тот факт, что имеющееся совпадение представлено именно на сирийском, т.е. на языке самого преп. Исаака. Мы предлагаем взглянуть на эти обстоятельство с другого ракурса: почему преп. Исаак, имея источник на родном языке, не привёл слова "света мира, Феодора", опять таки, дословно? Другими словами: сочетание двух этих фактов, т.е. наличия источника на сирийском — с одной стороны, и отсутствия дословного цитирования — с другой, не является ли аргументом скорее "против", чем "за". Будь там именно цитата — вопросов бы не возникало; а при имеющемся же раскладе, сомнения более чем обоснованы. Также и следующее: хорошо известен факт, что Феодор не знал сирийского языка, и писал только на греческом. Следовательно, если допустить гипотезу "цитаты из Феодора", то преп. Исаак опирался на переведённый с греческого текст. Но науке также известно о имеющихся сирийских переводах творений свт. Кирилла, и конкретно «Глафир на Бытие», чему доказательством служит, к примеру, рукопись VII века vat. syr. 107, содержащая отрывок из «Глафир». Та же изданная Захау рукопись BL add. 17,217 также содержит отрывки из творений свт. Кирилла на сирийском, причём помещены они, что удивительно, сразу за тем фрагментом, в котором находится обнаруженная "цитата Феодора". С другой стороны, в науке окончательно не решен вопрос: знал ли преп. Исаак греческий язык, и, соответственно, не мог ли опираться на греческие оригиналы? Напротив, достаточно вероятно, что преп. Исаак Сирин, быв, что несомненно, человеком образованным и "книжным", знал греческий — вероятно.

Впрочем, всё сказанное относится к вопросу о методологических границах признания достоверности "цитации". Как видим, неоднозначностей в этом вопросе предостаточно, чтобы в нём можно было окончательно поставить точку.

Vat. Syr. 107, f. 66v - 70r.

Здесь и далее мы употребляем термины "антиномичность" и "антиномическая концепция" — условно, как менее строгие варианты собственно термина "антиномия", так как приведший к появлению этой ситуации тезис "Бог немилостив", будучи обличённым преп. Исааком и свт. Кириллом как совершенно ложный, вырождается в софизм, тем самым полностью исчерпывая и саму антиномичность.

Смотри, к примеру, идеи Кердона и Маркиона. В своих рассуждениях они действительно отталкивались от казавшегося им непреодолимым — впрочем, мнимого — противоречия между законодательствами Ветхого и Нового заветов. Первый, по их мнению, был строг и справедлив, второй — снисходителен и милосерден. Вывод, к которому приходили гностики, заключался в признании двух разных законодателей — двух богов.

C точностью можем указать только на «Точное изложение православной веры» преп. Иоанна Дамаскина: Кн. 4, гл. XXI, "Почему наперед знающий все Бог создал тех, которые согрешат и не раскаются?".

Заметим, что понятие о неизменяемости, но отнесённое уже к человеку, встречается нередко в трактатах преподобного отца, и является одним из важнейших в его богословии. Им преп. Исаак определяет состояние разумной твари в будущем веке.

Следует сказать о имеющихся разночтениях в разных переводах интересующего нас отрывка в трактате преп. Исаака:
Ἰσ. (Θε.) • Is. (Wen.), Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).

Видим два различия: "возвести к воссозданию / привести обратно в бытие (bring back into existence)" и "ум / персть (dust)". Во втором случае прочтение "персть" подтверждается сирийскими текстом, как несторианским (Bedjan), так и православным (мелькитским Syn. Syr. 24 — ܥܦܪܐ). Скорее всего, здесь имеет место закравшаяся описка в древних греческих рукописях в связи со схожестью написания греческих слов (χοῦν / νοῦν), которая в последующем перешла и в печатное издание Феотоки, и, следовательно, в славянский и русский переводы. Соответственно, в своих рассуждениях мы будем исходить именно из верного прочтения — "персть".

Другое разночтение
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.)
можно объяснить следующим образом: если быть логически последовательными, то "приведение обратно в бытие" в любом случае подразумевает, как предшествующее, состояние "небытия": эти понятия бинарны — либо одно, либо второе. Но учения о том, что человек, получив однажды бытие, вновь возвращается в "небытие" и, соответственно, затем повторно приводится в бытие, — такого учения в христианстве не существует. Естественно, что и писания преп. Исаака такого учения ни мало не подразумевают: тут же он говорит о "воскресении" и о "шеоле"
Ис. (Соб.) • Is. (Mil.).
Несомненно, что между "воскресением грешных из ада" и "приведением из небытия в бытие" существует фундаментальная разница; и если грешники находятся, бытуют, во аде, то совершенно точно, что не "небытуют".

Полагаем, что при такой трактовке слов преп. Исаака можно привести ещё несколько вытекающих их этого серьёзных противоречий. Получается, что перевод "привести обратно в бытие" вносит неточность, искажающую оригинальный смысл, вложенный преподобным в эти слова.

По этой причине, в отношении варианта перевода #II.45 "εισάγει πρὸς ἀνάπλασιν (возведение к воссозданию)" можно сказать, что он точнее передаёт вложенный преп. Исааком смысл. То, что эта формулировка не выходит за пределы терминологии преподобного, показано нами в ходе дальнейших рассуждений.

См. предыдущую сноску.

В данном случае правильным является перевод именно "вторая (δευτέραν)", а не "новая". Это подтверждается сирийским текстом (ܬܪܬܝܢ) и всеми переводами, включая славянский .

Vat. Syr. 107, f. 70r.

См. статью «О чём молчат несториане».

См., например, у Гурьева: "Феодор не мог также говорить о каком либо внутреннем непосредственном действии благодати на волю человека, потому что, с его точки зрения, такое действие благодати опять возможно только в будущем веке" (с. 338-339).

См. статью «Преп. Исаак Сирин — Православный или несторианин».

Найденные фрагменты находятся как в корпусе «греческого Ефрема», так и в составе аутентичных текстов.

Имя последнего, т.е. Диодора, особенно вызывает скепсис: на основании чего делается такое заявление? В Первом томе цитаты Диодора вообще отсутствуют, при этом о имеющихся в несторианских рукописях очевидных подменах имён православных святых именем "Диодор" ученые предпочитают больше молчать, чем говорить. Первая — совершенно очевидная замена имени свт. Дионисия (об этом см. тут). Вторая замена представляется ещё более интересным фактом интерполяции: имя свт. Василия Великого заменено "Диодором" лишь в части несторианских рукописей Первого тома (в мелькитских и греческих списках этот пассаж отсутствует). Другая часть, а именно четыре несторианские рукописи, поддерживают прочтение имени свт. Василия. Что самое главное, сверка источников показывает верную атрибуцию именно свт. Василию (об этом см. тут).
Во Втором томе находится всего лишь одна цитата Диодора, однако, трактат, в котором она находится, в большей степени можно считать неаутентичным текстом.

Подробнее читай тут и тут.

См. тут.

Переоценке следует подвергнуть также и концепцию «многотомного» собрания преп. Исаака, с дальнейшей ревизией этого собрания. По нашему предположению, в процессе формирования т.н. томов, в собрания преп. Исаака Сирина попали трактаты соименных авторов, главным образом, Исаака Катарского. Смешение житий двух Исааков привело и к смешению их сочинений, что привнесло в науку серьезную путаницу, повлекшую за собой преждевременные выводы.

Перечень сокращений


Данные сокращения используются в ссылках параллельных мест.
(Для возвращения к началу — жми)

Ис. (Соб.) = Соболевский 1911;

Is. (Wen.) = Wensinck 1923;

Is. (Mil.) = Miller 1984;

Ἰσ. (Θε.) = Θεοτόκης 1770;

Кир. Ал. = Свт. Кирилл Ал. Книга 2;

Κύρ. Αλ. = Κύριλλος Αλεξ. τομ. β΄ (PG 69);

Григ. Б. = Свт. Григорий Бгсл.;

Вас. В. = Свт. Василий Вел.;

Ефр. С. = Преп. Ефрем Сир.;

БИБЛИОГРАФИЯ

Бёлэ 2017 – Бёлэ Р. Влияние творений Макария на восточносирийскую христианскую мистическую традицию // Волшебная гора, Вып. XVII, 2017, с. 79-128.

Болотов 1901 – Болотов В.В. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901.

Брок 2006 – Брок С. Дверь в бесконечное пространство // О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. СПб. 2006. С. 10-16.

Гурьев 1890 – Гурьев П. Феодор, еп. Мопсуетский. М., 1890.

Дунаев 2002 – Дунаев А.Г. Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа Ι (Vatic. graec. 694). М., 2002.

Дунаев, Фокин 2007 – Дунаев А. Г., Фокин А. Р. Евагрий Понтийский // Православная энциклопедия. – Том XVI: «Дор – Евангелическая церковь союза». – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. С. 557-581.

Иларион (Алфеев), митр. 2013О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. СПб. 2013.

Иларион (Алфеев), митр. 2013bДуховный мир преподобного Исаака Сирина. М. 2013.

Каширина 2008Каширина В. В. Драгоценнейшее из всех изданий Оптиной Пустыни // Оптинский альманах №2. 2008. С. 89-96.

Кессель 2003 – Кессель Г. М., прот. Леонид Грилихес. Афраат Персидский мудрец, Тахвита о сынах Завета // БТ №38. 2003. С. 120.

Кессель 2004 – Кессель Г. М. Афраат Персидский мудрец, Тахвита о молитве // БВ №4. 2004.

Кессель 2011-12 – Кессель Г. М. Библиографический указатель сочинений преп. Ефрема Сирина, переведенных с сирийского языка в ТСО // Богословский Вестник 2011-12. С. 1023-1060.

Кессель 2014 – Кессель Г. М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина: обзор сирийских рукописей // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. C. 44-65.

Кессель 2015 – Кессель Г. М. Два издания творений преп. Исаака Сирина // Богословские труды №46. – М.: Издательство Московской Патриархии, 2015. С. 306-323.

Кессель 2016Кессель Г. М. Рукописная традиция первого тома сирийского корпуса Исхака Ниневийского // Муравьев А. В. Книга о восхождении инока. M., 2016. С. 56-78.

Кессель 2018Кессель Г. М. Пятое собрание Исаака Ниневийского: предварительные наблюдения о новонайденной рукописи (OLIM DIYARBAKIR / SCHER 25) // БТ-47-48. 2018. С. 239-257.

Свт. Кирилл Ал. – Творения святителя Кирилла архиепископа Александрийского // Библиотека отцов и учителей Церкви. М., 2000-2002.

Кузенков 2017 – Кузенков П. Христианские хронологические системы. История летоисчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции III – ХV веков. М., 2017 / 7523.

Мещерская 2011 – Мещерская Е. Н. Предисловие // Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография. СПб., 2011.

Муравьев 2008 – Муравьев А. В. “Солнце Хузистана” или Непонятый святой // Map Исхак с горы Матут (Преподобный Исаак Сирин). Воспламенение ума в духовной пустыне, пер. с сир. А. В. Муравьева, науч. ред. Д. А. Поспелов. – М., 2008. С. 11-45. – (Smaragdos Philocalias).

Муравьев 2016Муравьев А. В. Мар Исхак Ниневийский. Книга о восхождении инока. Первое собрание (Трактаты I-VI). M., 2016.

Ортис де Урбина 2011 – Игнасио Ортис де Урбина. Сирийская патрология / Пер. с лат. М. В. Грацианского. ПСТГУ, 2011.

Патаридзе 2014 – Патаридзе Т. История зарождения переводов трудов преп. Исаака Сирина и их распространения в Лавре св. Саввы // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М., Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. C. 66-79.

Пигулевская 2011 – Пигулевская Н. В. Сирийская средневековая историография. СПб., 2011.

Пирар 2014 – Пирар М. Критическое издание греческого перевода «Подвижнических слов» прп. Исаака Сирина // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. C. 80-88.

Пирар 2016 – Пирар М. Греческая версия // Муравьев А. В. Книга о восхождении инока. M., 2016. С. 83-92.

Преп. Ефрем Сирин (2002) – Святой Ефрем Сирин. Творения. – Сергиев посад, 2002.

Преп. Исаак Сирин (1854) – Святого отца нашего Исаака Сирина. Слова духовно-подвижническия. М., Издание Козельской Введенской Оптиной Пустыни, 1854.

Преп. Исаак Сирин (1911)Соболевский С. И., Новоселов М. А., свящ. Четверухин И. Н. Аввы Исаака Сириянина слова подвижнические. Сергиев Посад, 1911.

Преп. Макарий Египетский (2002) Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа Ι (Vatic. graec. 694) / Издание подготовил А.Г. Дунаев. М., 2002.

Преп. Марк Подвижник (1911) – Марк Подвижник, прп. – Козельская Введенская Оптина Пустынь, 1911.

Райт 1902 – Райт В. Краткий очерк сирийской литературы. / Перев. К. А. Тураевой, под ред. и с доп. проф. П. К. Коковцева. – СПб., 1902.

Саврей 2012 – Саврей В.Я. Антиохийская школа. МГУ. 2012.

Сидоров 2013 – Сидоров А. И. Святоотеческое наследие и Церковные древности. Т. III. М., 2013.

Спасский 1997 – Сергий (Спасский), архиеп. Полный месяцеслов Востока. Т. 2. М., 1997.

Фатеев 2016 – Фатеев В. А. Пустынножитель (Непройденный путь философа Николая Страхова) // Христианское чтение. 2016. С. 165.

Фоминых 2017 – Фоминых В. Жизнь и творения преподобного Исаака Сирина // URL: http://hexameron.cerkov.ru/files/2017/04/ (дата обращения: 18.08.2017).

Фьори 2014 – Фьори Э. Дионисий Ареопагит и Исаак Сирин: попытка переоценки // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014.

Bedjan 1909 – Bedjan P. Mar Isaacus Ninivita. De Perfectione religiosa. P; Leipzig.

Bickell 1874 – Bickell Gustav. Ausgewählte Schriften der syrischen Kirchenväter Aphraates, Rabulas und Isaak von Ninive, zum ersten Male aus dem Syrischen übersetzt. Kempten, 1874.

Bischoff, Lapidge 1994 – Bernhard Bischoff, Michael Lapidge. Biblical Commentaries from the Canterbury School of Theodore and Hadrian. – Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

Brock 2001 – Brock S. Syriac into Greek at Mar Saba // The Sabaite heritage in the Orthodox Church from the fifth century to the present / J. Patrich (еd.) (Orientalia Lovanensia Analecta, 98). – Leuven, 2001. P. 201-208.

Brock 2004 – Brock S. Crossing the Boundaries: An Ecumenical Role Played by Syriac Monastic Literature // M. Bielawski, D. Hombergen (eds), Il monachesimo tra Eredità e Aperture (Studia Anselmiana, 140; Analecta monastica, 8). Roma, 232.

Kessel 2010 – Kessel G. Sinai syr. 24 as an Important Witness to the Reception History of Some Syriac Ascetic Texts // Sur les pas des Araméens chrétiens. Mélanges offerts à Alain Desreumaux. Cahiers d᾽études syriaques. P. 2010. C. 207-218.

Miller 1984 – Miller D. (tr.) Ascetical Homilies of St. Isaac the Syrian (translated by the Holy Transfiguration Monastery). Boston 1984.

[Miller] 2011 – The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian. – Boston: Holy Transfiguration Monastery, 2011.

Sachau 1869 – Sachau Eduard. Theodori Mopsuesteni, Fragmenta Syriaca. Leipzig, 1869.

Wensinck 1923 – Wensinck A.J. (tr.) Mystic Treatises by Isaac of Nineveh. Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wetenschappen te Amsterdam. Afdeeling Letterkunde. Nieuwe Reeks. Deel 23, Nr. 1, Amsterdam; Wiesbaden, 1923 (19692).

Wickes 2015 – Wickes Jeffrey T. (tr.) St. Ephrem the Syrian, The Hymns on Faith / Fathers of the Church 130. The Catholic University of America Press 2015.

Θεοτόκης 1770 – Τοῦ ὁσίου πατρός ἡμῶν Ἰσαὰκ ἐπισκόπου Νινευὶ τοῦ Σύρου, τὰ εὑρεθέντα ἀσκητικὰ, ἀξιώσει μὲν τοῦ μακαριωτάτου καὶ σοφωτάτου πατριάρχου τῆς ἀγίας πόλεως Ἱερουσαλήμ καί πάσης Παλαιστίνης, κυρίου κυρίου Ἐφραίμ, ἐπιμελείᾳ δὲ Νικηφόρου ἱερομονάχου τοῦ Θεοτόκου, ήδη πρῶτον τύποις ἐκδοθέντα. Ἐν Λειψίᾳ τῆς Σαξονίας ἐν τῇ τυπογραφίᾳ τοῦ Βρεϊτκόπφ. 1770.

Κύριλλος Αλεξ. – Tου εν αγίοις πατρός ημών Κυρίλλου αρχιεπισκόπου Αλεξανδρείας τα ευρισκόμενα πάντα, τομ. α΄- ι΄. // Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Ed. J.-P. Migne. (PG 68-77). 1859-1864.

Πιράρ 2012 – Πιράρ Μάρκελλος. Ἀββᾶ Ἰσαάκ τοῦ Σύρου. Λόγοι ἀσκητικοί / Κριτικὴ ἔκδοσι: Ἅγιον Ὄρος, Ἱερὰ Μονὴ Ἰβήρων, 2012.

Нажмите для выбора источника.

Нажмите для выбора источника.

Нажмите для выбора источника.

Нажмите для выбора источника.

Нажмите для выбора источника.

Нажмите для выбора источника.

Компоновка окон источников:

1x1

1x2

2x1

1x3

3x1

1x4

2x2

4x1

1x5

5x1

2x3

3x2
Ширина главного окна %:
Скрыть главное окно:
Размер шрифта главного окна:
Размер шрифта окон источников:
Тёмная цветовая тема:
Авто прокрутка:
от 2018.04.19